本期内容，为你深度解读，20世纪，最具影响力的哲学家之一，维特根斯坦的哲学思想，带你认识语言与世界的关系。
在很多人的眼里，哲学是最无用的学问，只有有钱人才会去学习哲学。
之前在网络上流程一个梗，除非家里有矿，就不要报哲学专业。
之所以这么说，可能就是因为维特根斯坦。
因为，维特根斯坦就是家里真的有矿的哲学家。
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说到维特根斯坦，可能很多人知道他，是从之前刀郎的一首新歌《罗刹海市》开始的，在刀郎的《罗刹海市》中就提到了维特根斯坦，是欧洲富商的儿子。
维特根斯坦身上有很多标签，超级富二代，家里有矿的人，希特勒的中学同学，孤僻症患者，最帅的哲学家，天才哲学家等等。
维特根斯坦的确是一位哲学天才和传奇，大哲学家罗素曾说：
“认识维特根斯坦，是我生命中，最令人兴奋的思想上的经历之一。”
罗素还称赞，维特根斯坦是一个完美的天才。
为什么说维特根斯坦也是传奇呢，一方面源自他的人生经历，一方面源自他的哲学思想。
在哲学界如果能提出一种哲学思想，就已经很了不起，而维特根斯坦不仅提出了一种哲学思想，而且甚至可以说开创了一个哲学时代，开创了现当代的语言哲学。
不仅如此，维特根斯坦还亲自推翻和自己早年的哲学思想，这么具有反思和批判精神的哲学家。
在哲学界是比较少见，大部分哲学家，都秉持自己的一套思想理念，直到去世，而维特根斯坦可以说没有这种执念。
那维特根斯坦是如何创立语言分析哲学，又如何推翻自己亲手创建的哲学思想体系的？
在展开介绍维特根斯坦的哲学思想之前，我们还是来简单介绍一下他的传奇人生。
维特根斯坦，1889年出生于奥地利的维也纳，他的父亲卡尔是个犹太人。
维特根斯坦是个典型的“超级富二代”，他们家族是欧洲最显赫的豪门之一，用“富可敌国”来形容一点也不过分，家族产业遍及钢铁、铁路、轮胎、金融和建筑业，他们家族被誉为：“欧洲第六帝国”。
可以看出来家世显赫，不仅仅是财富。
当时出入于维特根斯坦家里的，都是当时上流社会的人，他父母的文化素养都很高，家中经常有音乐家朋友，像舒曼、马勒、勃拉姆斯等等，都是他们家的常客。
他们家有七架三角钢琴，他从小在家里面自学钢琴。
但是有钱人家不一定快乐，在这个富有艺术气息的家族里，还有一个传奇的地方，就是自杀。
维特根斯坦有四个哥哥，三个都自杀了，维特根斯坦自己也在23岁的时候说：“过去九年一直活在恐怖的孤单之中，徘徊在自杀边缘。”
他一生最害怕的是，在完成著作之前失去了理智或生命。
也许是因为哥哥接二连三的自杀，影响了他的性格，导致维特根斯坦性格叛逆孤僻，内心敏感，甚至长期患有抑郁症，脾气也非常火爆，据说有一次跟哲学家波普尔讨论问题，差点就打起来了。
少年维特根斯坦爱好机械与技术，10岁时就制出过一台简单实用的缝纫机。
后来他又立志成为一名工程师。
1906年，维特根斯坦前往柏林学习机械工程。
1908年，进入英国曼彻斯特，维多利亚大学攻读航空工程空气动力学，在此期间，维特根斯坦阅读了罗素与怀特海合写的《数学原理》以及弗雷格的《算术基础》，激发了他对数学的兴趣，于是，他转到了剑桥大学向罗素学习数学。
虽然维特根斯坦家财万贯，但他对财富并没有多少兴趣，他把所有的遗产送给了哥哥、姐姐，他自己一分钱都没有留下来。
他参加过一战、做过俘虏，据说维特根斯坦在战场冲锋陷阵，非常英勇，还获得过几次勋章。
但在直面了战争的死亡和悲痛之后，维特根斯坦开始重新哲学思考，并促成了他的第一部著作《逻辑哲学论》，这本书并没有找到出版商，后来还是罗素推荐了出版商给他出版的。
在完成《逻辑哲学论》之后，他感觉自己解决了所有的哲学问题。
在这本书序言里面，维特根斯坦非常自豪地宣传：哲学问题从根本上已经获得了最终的解决，这些问题解决后，所能做的事情就很少了。
然后他选择去奥地利的一个偏远乡村做起了乡村教师，过着简朴的生活。
但乡村教师生活并不愉快，加上维特根斯坦性格怪异，脾气火爆，经常跟家长闹矛盾，甚至还经常对学生大打出手。
据说有一次，他对一个生病的学生动粗，因为用力太大，把孩子打伤并被送到了医院，维特根斯坦吓坏了， 赶紧结束了自己的教师生涯。
1930年他重回哲学界，在罗素的帮助下，获得了剑桥大学的教职职位，中间因为战争离开剑桥，后来又回到剑桥教授哲学。
直到1947年，维特根斯坦厌倦了剑桥的学术圈，离开了剑桥，去爱尔兰居住，并完成他的《哲学研究》一书。
一年多以后《哲学研究》还没有写完，但是他被检查出患有前列腺癌症，他感觉自己已经无法继续工作，一直想完成《哲学研究》。
但是写了一半，导致这本书在他去世的时候还没有出版，他甚至在序言里面写到：我想要写出一本好书，这没有实现，但我可以改进它的时间已经过去了。
虽然没有完成自己在哲学上的研究，但是维特根斯坦并不感觉特别遗憾，他在笔记中写到：有人可能说，某人在完成某份工作之前已经死去是一件非常严重的事情。
但在另外一个意义上，这并不是关键。
晚年的维特根斯坦也变得更加温和，并不再那么暴躁和严厉。
在生命的最后，维特根斯坦不愿意死在医院里面，而是选择临终前搬到贝文医生家中，贝文的太太听说维特根斯坦是一个伟大的哲学家。
但是脾气很糟糕，一开始还有点犹豫，最终还是答应了，最后也发现他并没有传说中那么暴躁，他还会跟贝文太太聊一些有趣的话题。
每天晚上到附近的小酒馆，点上两杯红酒，但维特根斯坦并没有喝，而是把这杯酒浇到酒馆的植物盆栽里。
贝文太太回忆说，这是她唯一看到过他做过的不老实的事情。
维特根斯坦于1951年去世，享年62岁。
在临终的时候，贝文太太告诉维特根斯坦他的朋友正在赶来，维特根斯坦最后对他说：告诉他们，我有一个美好的人生。
维特根斯坦拥有传奇的一生，在性格上特立独行，在哲学上也是独树一帜。
他家财万贯，但甘愿放弃所有遗产，去做普通的乡村教师。
他生活极其简朴，一生都没穿过西装，打过领带或者戴过帽子，只穿着简单的衣服。
他身体不好，本来可以不用当兵，但他就是坚持要参加第一次和第二次世界大战。
可以说，他的每一次人生的转变，都充满了勇气和决心，在哲学家里面是少有的。
当然，维特根斯坦能成为20世纪最有影响力的哲学家之一，并不是因为他传奇的人生经历，而更在于他深邃的哲学思想。
有人说，一位哲学家一生中，能提出一个，超越传统哲学的思想理论，就已经非常了不起了。
而维特根斯坦做到了两次，这是维特根斯坦之所以伟大和传奇的地方。
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前面我们在介绍康德哲学的时候说，西方近现代哲学有三种大山：康德、尼采和维特根斯坦。
康德代表了传统形而上学，以及理性主义哲学的巅峰，尤其是康德的认识论哲学，是西方近代哲学的高峰。
尼采主导了西方传统哲学从理性主义转向非理性主义，开起来现当代哲学，尤其是对后现代哲学产生了深远的影响。
可以说，尼采是一位超越时代的哲学家，正如尼采自己说：有的人是死后才出生的，或许从某种程度上说，尼采的思想正是这样的存在。
第三位就是维特根斯坦主导了西方哲学从传统形而上学到语言哲学的转向。
西方哲学从传统的本体论，形而上学转向语言哲学，很多人说这是哲学的没落，是对哲学根本问题的回避和无力，但真的是这样吗？
今天我们重点哲学西方哲学的语言转向。
如果说西方近代哲学和现当代哲学有什么主要区别的，那么现当代哲学的语言转向，就是其中一个非常明显的区别。
西方哲学的语言转向是哲学史上一次声势浩大的革命，而这场哲学革命的关键词就是：语言。
在西方过去2000多年的哲学史中，语言并不是哲学的核心话语，从古希腊的本体论哲学，到近代的认识论哲学。
从柏拉图的理念论，到笛卡尔的我思故我在，理念与实体、理性与经验、意识与存在，以及主体与客体才是西方哲学的核心话语。
正如恩格斯说，西方过去2000年多年哲学，核心问题就是意识与存在的问题。
不管是唯心主义还是唯物主义，不管是经验主义还是理性主义，他们都将“语言”视为是认识世界的一种表征工具，仅仅具有符号价值，只是思想的表象。
亚里士多德说，言语是心灵的符号，文字是言语的符号。
传统哲学认为，语言是思维的表象，是思维的符号，语言是对世界的再现，它是我们认识世界的可靠工具和媒介。
在认识世界、探索真理的过程中，人都处于绝对主宰的地位，而语言都仅仅是一种人的工具，受人的支配，被人用来表达和再现我们的思想。
但是随着西方哲学的发展，哲学家们逐渐发现，语言并不是一个完美的工具，对语言的表征能力产生了怀疑和否定。
语言逐渐从原来再现和表征的从属地位，进入了西方现当代哲学的核心话语体系，有的哲学家逐渐发现，不是人在操作和利用语言，相反是语言在操纵或者限制人的思维。
最具代表性的莫过于语言分析哲学家，维特根斯坦的那句名言：我的语言的界限，就是我的世界的界限。
诠释学哲学家伽达默尔说：能理解的存在就是语言。
解构主义哲学家德里达说：文本之外，别无他物。
现当代哲学，不管是语言分析哲学，日常语言哲学，逻辑实证哲学，诠释学，语言学哲学，结构主义和解构主义哲学都把语言视为哲学的核心话语。
因此，我们可以说，语言转向是西方哲学从19到20世纪最明显的，声势浩大的哲学转向之一，甚至都没有之一。
而在这次转向中，维特根斯坦是绝对的代表人物，但并不是唯一的代表，其中主要有三个趋势。
第一个是：英美语言分析哲学的转向，其中代表哲学家包括弗雷格、罗素和维特根斯坦、卡尔纳普、罗蒂、乔姆斯基等人；
第二个是，德国诠释学哲学转向，代表哲学家包括狄尔泰、海德格尔、伽达默尔等人；
第三个是，法国的语言学哲学，结构主义哲学转向，代表哲学家包括索绪尔、福柯、德里达等人。
当然这样的区分绝对不是泾渭分明的，只是在他们的哲学中，语言都是非常核心的主题，而且侧重点也各不相同。
首先，以弗雷格、罗素、维特根斯坦为代表的语言分析哲学，他们将语言作为分析的主要对象，弗雷格还创立了现代逻辑：数理逻辑。
在他们看来，语言是我们认识世界的通道，对语言自身的逻辑分析，就可以达到理解世界的作用。
在过去，哲学家都将理解世界的焦点放到世界的对象中，而语言分析哲学把注意力转向了表征思想的语言。
语言分析哲学主要是对语词意义进行逻辑分析，把哲学视为一种澄清意义的活动。
比如后来逻辑实证主义的创始人石里克说：“哲学不是一种知识体系，而是一种活动体系，这一点积极表现了当代的伟大转变的特征。哲学就是那种确定或者发现命题意义的活动。”
在语言分析哲学看来，哲学的核心话语体系在语言分析中，不在是感知、理性、直觉、观念中，而是变成了语词、概念、对象、涵义、意谓、逻辑等等。
其次，以狄尔泰、伽达默尔为代表的诠释学哲学，他们将对语言本身的说明、理解、诠释作为研究的对象，并主张通过诠释的方法来理解世界和人自身。
伽达默尔说，诠释学的一切前提不过只是语言。
语言是让理解得以进行的普遍媒介，但是语言并不仅仅是我们所通常意义上的工具和符号，语言具有本体论的地位和意义，它是存在和真理得以显现的场所。
在伽达默尔看来，语言并不是空洞的由人操纵的符号，语言和存在实际上是同时存在的，而不是先后存在的。
所以他说，能理解的存在就是语言。
在诠释学中，尤其是海德格尔和伽达默尔的思想中，都把语言被提升到本体论的意义上研究。
第三个是，由索绪尔开创的结构主义语言学，他为后来，以法国为中心的结构主义和解构主义，以及后现代哲学都打开了广阔的思想空间，为我们理解和把握世界，带来了一种新的方式。
索绪尔作为语言学家和结构主义的创始人，他将语言研究，确立为一门科学。
他说：语言是基于符号和意义的科学，意义实际上是被语言创造出来的，世界是由语言所构成的各种关系，而不是事实构成的。
他区分了语言和言语，他致力于研究语言本身的结构系统，把语言视为一个符号系统，符号由能指和所指两部分构成，所指是概念，能指是发音和文字形象。
但是能指和所指之间的关系是武断或随意的，并非固定的。
索绪尔开创的结构主义语言学，为后来德国的格式塔心理学，法国的精神分析、解构主义和结构主义哲学的发展奠定了基础。
以上就是西方现当代语言哲学转向的三个趋势，总之，语言转向，是西方哲学在后康德和后黑格尔时代的重要突破，那西方哲学的语言转向，是传统哲学倒退还是进步呢？
有人说，语言哲学的转向，反应了对传统形而上学问题的拒绝和无力，比如维特根斯坦说：对于无法言说之事，要保持沉默。
在这个意义上，语言分析哲学的转向，是对传统形而上学的终结。
但也有人说，这是西方哲学的进步，因为语言转向开创了一系列全新的哲学领域，它对语言分析哲学、逻辑实证主义、科学哲学、诠释学、解构主义和结构主义哲学都产生了巨大的影响。
从这个角度看，语言分析哲学的转向，不仅鲜明地突出了形而上学独立和超越于人类经验范式的价值和意义，同时为现当代哲学打开了一扇大门。
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维特根斯坦是一位伟大的哲学家，他不仅提出了一种思想，也开创了一种哲学，还亲自推翻和颠覆了自己的哲学，这在哲学史上都是比较少见的。
那他是如何做到了的？
维特根斯坦有两本著作《逻辑哲学论》和《哲学研究》，就分别提出了两种截然相反的思想，后一本书著作就是对前一本的批判。
维特根斯坦在《哲学研究》的前言中说：自从我16年前重新开始从事哲学研究以来，我没法回避我在第一本书中提出的看法中的那些严重错误。
从而促使他写下了这本书，也就是：《哲学研究》，同时，维特根斯坦说，我不希望我的书让别人省却思考。
而是，如果可能的话，去激发另外一个人自己的思想。哲学不是直接给你答案，重要的是启发你去思考。
维特根斯坦的哲学思想，大概分成两个阶段，一个是大概40岁之前，以《逻辑哲学论》为中心，他提出了著名的“语言图式说”，区分了“可言说的”和“不可言说”的。
另外一个是40岁以后，以《哲学研究》为中心，他提出了著名的“语言游戏说”，他对自己之前的思想进行了严厉了批判，又推翻了自己的思想。
简单来说，前期思想偏向本质主义语言观，就是说可以创造出一套语言，解释世界，解释一切。
就像他在书里面说的：世界是一切事实的总和，而语言是命题的总和，命题是事实的图像。
而维特根斯坦后期的哲学思想发生了180度的转变，他认为自然语言太丰富了，不存在一套可以解释世界，解释一切的语言。
而且数理逻辑创造出来的语言一般对语境的问题处理的不太好，所以他认为语言没有本质，因为语言随着生活和时间会有所变化。
语言只是一种工具，语言是建立在我们生活形式之上的语言游戏，就是说语言是因为生活中的需要，我们在交流使用过程中形成的。
随着生活的改变，语言也会变。
比如“苹果”这个词，在一些环境下任务是水果，而另外一些环境下则是一部手机。
从认识论上讲，维特根斯坦前期的思想，偏逻辑实证主义，是一种本质主义的认识论思想，认为世界存在本质，我们用语言可以揭示这种本质。
而后期的哲学思想则是反本质主义的，认为世界也没有所谓的本质，我们用语言也无法揭示本质。
维特根斯坦在《哲学研究》中列举了一个形象的例子。
“将一把尺子放在某个物体之上，它并未告诉你这个物体有多少长。相反，尺子本身是死的，它无法做到思想能够做到的事情。”
这就好像我们想象活人的本质就是他们的外形，接着把一块木头做成这种形状，然后羞愧地看着这块与活物没有丝毫相似之处的死木头。
在《逻辑哲学论》中，维特根斯坦用语言来划分了“可言说和不可言说”的部分，关于“可言说”的部分，他提出了著名的“语言图式说”来阐述语言和世界的关系。
在这个关系中，分成两个方面：语言和世界。
维特根斯坦说：世界是一切事实的总和，而语言是命题的总和，命题是事实的图像。
这个结论非常关键，是这本书的总体结论。
事实是由对象和对象之间的关系构成的。
比如：苹果是甜的，这是一个“事实”，是由“苹果”和“甜”两个对象，以及它们之间的关系构成的一个事实。
所以，世界是一切事实的总和，而不是单独事物的总和。
我们用语言表达出来，是由“苹果”和“甜”两个简单概念，以及它们之间的关系构成的一个命题。
所以，语言是命题的总和。
那事实和命题怎么关联的呢？
这就是：“语言图式说”，简单来说，事实和命题之间有一种对应关系。
当我们说“苹果是甜的”这个命题的时候，我们说出来的命题就是一种抽象的事实的图像，这种感觉就像，我们说“想念某个人的时候”，会在脑海中浮现这个人的画面一样。
所以，客观事实和语言命题之间有一种逻辑对应关系，而语言是命题的总和，世界又是事实的总和。
那么最后就得出：语言和世界的关系，语言可以揭示世界的逻辑关系。
这里维特根斯坦用“语言图式说”，将抽象的语言和客观的现实联系起来，形成了对应关系，这是《逻辑哲学论》中的核心思想，也就是那些“可以言说”的内容。
而关于形而上学的部分，那些“不可言说”的部分，维特根斯坦称之为“神秘的事物”。
主要有五种：伦理、生命、自我、世界的存在和世界的意义，这些是我们无法用言语表达出来的，或者无法用逻辑语言说清楚的，所以即便说出来也是没有意义的。
比如人生的意义，人应该做什么，什么是善恶、什么是快乐、是否存在上帝、艺术的审美等等。
这些传统哲学的核心问题，对于维特根斯坦来说，它们在逻辑之外，是不可言说的。
所以，维特根斯坦在《逻辑哲学论》的最后说：对那些不可言说之事，保持沉默。
在《逻辑哲学论》里面，维特根斯坦认为，语言是命题的总和；世界是事实的总和。
命题和事实之间是一种“图式”的关系，语言和世界之间有一种逻辑对应关系。
所以，我们搞清楚了语言的逻辑，也就把这个世界说清楚了。
但这里有一个问题，或者是前提，那就是语言所描述的命题是静态的、纯粹的和精确的，比如说“苹果是甜的”这个是事实，但后期，维特根斯坦认为，语言的命题并非是静态的。
语言的命题是动态的、没有唯一性，也没有所谓的本质，比如：今天天气很热，这个“热”就对每个人来说就不一样，北方人觉得很热，但南方人觉得并不热。
维特根斯坦前期是对语言的静态分析，逻辑是完美、纯粹和精确的，但这种假设太过理想化了，所以，维特根斯坦后期放弃了之前的，偏逻辑实证主义的理论学说，开始转向日常语言学派，注重语言的实际用法。
但因为逻辑实证和日常语言学派都是分析哲学的两个重要分支，所以，维特根斯坦也是“语言分析哲学”的重要代表。
后期的维特根斯坦将语言和行为融合在一起，称之为“语言的游戏”。
他认为，对语言意义的探索，不应该从单一的静态的视角看，而要采用更多元化的视角，从语言不同的用法中去体会语言的意义，这种对语言研究的态度和视野，显然比早期的逻辑实证主义更广。
就像维特根斯坦在《哲学研究》中说：越仔细地考察实际的语言，它和我们的需求之间的冲突就会变得越强烈。
逻辑那种水晶般的纯粹，根本就不是我得出的东西，而是一种要求。
冲突变得不堪忍受，那个要求现在面临着落空的危险。
就好像我们走上了冰面，那里没有摩擦，因此条件在某种意义上是理想的，但是我们恰恰因此而无法走路了。
我们想要走路，因此我们需要摩擦，回到粗糙的地面上来吧！
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接下来，我们开始介绍维特根斯坦的经典代表作《逻辑哲学论》。
这本书其实很薄，几乎是我读过文字最少，也是最精练的西方哲学著作，这本书的语言简练、表达精确、结构严密。
你阅读的时候甚至可以感受到一种思想之美，推荐大家阅读原著。
全书分为6个分论点，他们是：
1、世界是一切发生的事情；
2、发生的事情，也就是事实，就是很多事态的存在；
3、事实的逻辑图像是思想；
4、思想是有意义的命题；
5、命题是基本命题的真值函项；
6、真值函项的一般形式也是命题的一般形式。
总的来说，维特根斯坦是通过语言和世界，这两个主线的关系，来谈论，如果通过语言的逻辑来理解世界的逻辑，或者透过语言来认识世界。
其中也谈到了关于哲学的本质、伦理学等内容。
当然里面有很多数学的推理过程，这里就省略了。
这里我们来了解这本书的基本逻辑结构，以下内容稍微比较抽象，请认真倾听和仔细思考。
首先我们来认识几个概念，以及它们的关系：世界，事实和事态和对象。
世界是事实的总和，而不是事物的总和。
事实有包括很多事态，事态又包括很多对象，对象是构成世界的实体，它包括一切的可能性。
这是四层关系：世界、事实、事态和对象，类似一个金字塔结构。
这里要注意的是，世界是事实的总体，事实并不仅仅是已经发生的事情，而且也包括没有发生的事情，所以，这里的世界有点抽象，并非现实世界，可以理解为所有的逻辑关系的总和，因为维特根斯坦认为，逻辑中并没有纯粹是可能的事情，逻辑涉及每一种可能性，一切的可能性都是逻辑的事实。
比如“你今天去公司上班”，这个是事实，但反过来“你今天没有在家里上班”，这也是一个事实，虽然它没有发生，但逻辑上是正确的。
这里的推理逻辑是这样的。
首先，对象可能出现在任何事态中，比如“你今天在公司上班”，这里的“你”是一个对象，而今天“今天你没有在家里上班”，这里的“你”也是一个对象，而这个对象“你”会出现在两个事态中，所以，事态是对象的结合。
另外，对象出现在各种事态中的可能性就是对象的形式。
而所有这些事态，构成了事实，而所有的事实构成了世界。
这里的关系有点复杂，大家可以反复听一下，要注意的是，事态有很多，比如“你在公司上班”这个事实，就包括无限多个事态，比如你没有在家里上班，你没有在其他任何地方上班等等。
而这些所有的事态，以及事态中的对象的逻辑关系，构成了这个事实“你在公司上班”，而全世界所有时间和空间里面的事实，构成了世界。
对象、事态、事实、世界构成了一个自下而上的金字塔关系。
我们再引入一个概念：实在。
实在不是“实际存在”，事态的存在和不存在都是实在。比如你目前在在公司，你目前没在家里，这两个事态都是实在。
全部的实在也构成世界。
这个跟上面的结论是一样的，事态的诸多可能性，构成事实，事实构成世界，这是我们目前得出的一个重要结论。
接下来，我们再引入一个概念：图像。
图像是实在的一种模型，注意这个概念很关键，它是语言和世界的纽带。
这里维特根斯坦把世界的对象和大脑中的图像进行了关联。
图像中的图像的要素与对象是一一对应的关系。
他说，图像在逻辑空间中，就像事实在世界中一样。
大脑中的图像对应世界的事实，图像的要素对应事态的对象，图像的要素以一定的方式相互关联而构成图像，就像对象以一定的方式关联构成事态，进而构成事实一样。
所以，最后他得出：图像就是一种事实。
或者说，是大脑中的一种我们可能认知中的事实。
一幅图像表现逻辑空间中的一种可能状况，然后进一步得出：所有逻辑图像可以图示世界。
到这里，我们把世界、事实、事态、对象、实在、图像、图像要素等关联起来了。
接下来，我们再来引入一个概念：思想。
开始我们说了，逻辑空间的图像和世界中的事实是对应关系，因为事实又包括很多事态，所以我们也可以构造出很多事态的图像。
我们现在把这些事实的逻辑图像看成一种思想，因为图像在大脑中，所以，我们把它们看成一种思想。
那思想如何辨别真假呢？
图像是真的假的，就在于它表现出来的意义，和实在是否符合，和实在符合的就是真的图像，反之就是假的图像。
比如你闭上眼睛，想想一匹长了翅膀的白马在天上飞，显然没有对应的实在，或者说世界的事态和事实与其对应，所以这种图像是假的，不是真的。
思想可以包括我们所有思想的情况的可能性，但是真的思想的总体才是构成了世界的图像。
接下来，我们再引入几个概念：命题、名称。
命题中的简单记号就是名称，名称在命题中代表对象。
名称和命题的关系，我们也可以理解为，对象和事态，或者对象和事实的关系。
一个命题包括很多名称，一个事实也包括很多对象。比如在命题中，记号a代表小明，记号b代表小王，而在事实中，小明是一个对象，小王也是一个对象。
另外，名称和命题的关系，名称就像一些点，而命题像一些箭头，也就是说命题是有意义的。
在数学中，命题类似一个表达式，比如a+b=c。
这是一个表达式，abc分别是简单记号或者说是名称，abc也可以理解为事实中的对象，也可以理解为思想中的对象。
所以，维特根斯坦说：命题的名称和思想的对象是一一对应的。
然后，维特根斯坦得出：思想是有意义的命题，而命题总体就是语言，当然，中间还有一些错综复杂的论证关系，以及很多数学推理过程，这里就不再深入了。
今天我们从世界、事实、事态、对象出发，一路通过、图像、图像的要素、思想，再到命题，名称等一系列概念的逻辑关系，梳理出来几个重要的结论。
我们简单来回顾一下。
首先，世界是事实的总和，逻辑图像对应世界图像，真的思想的总体构成了世界图像，思想是有意义的命题，再到命题的总体就是语言。
记住三句话：世界是事实的总和，命题是事实的图像，语言是命题的总和。这里有三个关键词：事实、图像、语言。
世界的事实和语言的命题如何关联起来？中间是大脑中关于事实的图像，这就是：“语言图式说”，维特根斯坦认为，事实和命题之间有一种一一对应关系。
当我们说“苹果是甜的”这个命题的时候，我们说出来的命题就是一种抽象的事实的图像，这种感觉就像，我们说“想念某个人的时候”，会在脑海中浮现这个人的画面一样。
所以，客观事实和语言命题之间有一种逻辑对应关系，而语言是命题的总和，世界又是事实的总和，那么最后就得出：语言和世界的关系，语言可以揭示世界的逻辑关系。
我们搞清楚了语言的逻辑，也就搞清楚了世界。这样，维特根斯坦将：世界、事实、图像、思想、命题、语言通过一连串的逻辑推演，构成了一个逻辑严密的整体，不管这个整体结构是否合理，但显然它自成体系，非常严密，甚至非常优美。
好了，这就是《逻辑哲学论》的上半部分的内容，今天的内容有点抽象，逻辑结构也比较复杂，这已经是非常简版的了。
但你一时间不理解并不要紧，据说当年维特根斯坦，把这本书拿去进行去博士论文答辩。
哲学家摩尔与罗素担任评审委员，在听完维特根斯坦的答辩后，两位大哲学家都不知道该如何提问。
结果维特根斯坦轻轻拍着他们的肩膀，安慰说：“别难过，我知道你们永远不可能了解的。”
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我们继续介绍维特根斯坦的代表作《逻辑哲学论》。
刚才我们介绍了这本书的前半部分的内容，维特根斯坦把世界、事实、图像、思想、命题、语言通过一连串的逻辑推演，构建了一个逻辑严密的分析哲学体系。
而这个逻辑的起点世界，终点是语言。
记住三句话就可以：世界是事实的总和，命题是事实的图像，语言是命题的总和。
接下来，我们继续介绍这本书的后半部分，对于那些不可言说事情的事情，首先我们看看，维特根斯坦对“自我”的反思。
什么是自我？
笛卡尔说“我思故我在”，自我是我思吗？
在西方哲学的认识论中，自我问题一直是一个争论不休的问题。
在理性主义和经验主义看来，自我有两种截然相反的解释，理性主义者认为，自我是思想、意识、精神的主体，就像理性主义哲学家笛卡尔说：“我思故我在”。
而以经验主义者认为，自我是由习惯形成的知觉的集合体，自我是一束知觉，经验主义者哲学家贝克莱说：“物是感觉的集合”，“存在就是被感知”。
那自我究竟是什么？
维特根斯坦从语言分析的角度给出了不同的解释。
自我是表现的主体吗？自我是经验的对象吗？
维特根斯坦否认了这两种说法，他认为，自我不是表现的主体，也不是经验的对象，他说：自我是个主体，它不属于世界，而是世界的界限。
自我是认知的起源，但是我们无法认识它。
维特根斯坦是如何论证的呢？
这里我们首先来说明一下“主体”这个概念，主体是相对于客体而言的，这个概念在西方哲学里面非常模糊，上面说了理性主义和经验主义有截然不同的答案。
我们来举一个例子，我们说：一个人是一个主体，一个公司也有一个主体，一个国家也是一个主体。
比如一个公司的主体，你能说是全部成员的集合吗？显然不能，因为公司的主体还包括知识产权、团队文化、团队创造力等等，它是一个非常抽象和模糊的概念。
同样个人也是，个人的主体显然不仅仅是眼耳鼻舌身的组合，人有思想、意识和情感等等。
所以，主体简单来看，它具有精神性也具有物质性，其实在维特根斯坦的思想里面，主体是高于精神和物质性的存在，类似一个看不见的第三者，类似于上帝，但它并不存在。
维特根斯坦做了一个形象的比喻，他说，我们去哪里找我们的主体呢？
它们就像是我们的眼睛和眼睛所看到是外界世界一样，我们常说：眼睛是心灵的窗户。
我们透过眼睛能看到世界，但是我们无法看到自己的眼睛。
同时，反过来，在视野中也没有任何东西，使得你可以推论出哪些是被眼睛看到的，维特根斯坦同时说，我们的经验中，也没有一部分同时是先天的。
这是什么意思呢？独立的自我是不存在的。
比如我正在看手机，但是我无法从独立自我的高度，看到我自己正在看手机。
比如我正在照镜子，我看到我的眼睛，但是我无法看到我正在照镜子。
再比如，你试着思考一个思想，你能在思想之外发现一个思想者吗？
也许我可以想象有一个思想者独立于思想之外，但进一步反省就会发现，这也不过是我思考的另一个思想而已。
所以维特根斯坦认为，我们无法在世界上发现主体，没有思考着或者想象着的主体这种东西。
然而我在世界上却有许多经验，我们会说“这是我的经验”，但这不等于说“这是我的财产”，因为并没有拥有这个经验的主体。
虽然我从我的世界中消失了，不在我的世界中出现，但是世界仍然是我的世界。
就好比一个人站到悬崖上看下面的世界，但是他无法看到身后的世界一样。
所以，维特根斯坦说，主体不属于世界，然而它是世界的一个界限。
从某种意义上说，自我是不存在的，我们不能思考我们不能思考的东西，我们也不能说我们不能思考的东西。
所以，我的语言的界限，就意味着我的世界的界限。这是前期维特根斯坦关于自我问题的思考。
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维特根斯坦在《逻辑哲学论》一开始就说：凡是可以说的东西，都可以说得清楚；对于不能谈论的东西必须保持沉默。
那什么是不能谈论的呢？
至少有六种：伦理、人生的意义、自我、世界的存在和世界的意义。前面我们介绍了不可言说的“自我”，今天我们介绍其他几个无法言说之事。
关于世界的存在和世界的意义。
维特根斯坦有句名言：世界是怎样的这一点并不神秘，而世界存在着，这一点才是神秘的。
这句话怎么理解呢？
首先“世界是怎样的这一点并不神秘”，意思是说，世界是怎样运行的，是遵循逻辑的。
维特根斯坦认为，逻辑充满了世界，世界的界限也就是逻辑的界限。
所以，在世界之内的一切事情，都是可以言说的，换句话说，是遵循一定逻辑的，所以并不神秘。而接下来“世界存在，是神秘的”，这是什么意思呢？
比如地球是怎么运行的，我们物理学是可以解释的，但是地球为什么会存在在这里，这个是我们无法知道的，也就是，世界为什么存在。
这个我们无法用逻辑来解释，因为可以用逻辑解释的话，那表示也在我们的“世界”之内，是可以言说的部分。
但是现在世界为什么存在，就像地球为什么围着太阳转，为什么地球刚好在银河系的这个位置，这些问题我们无法知道，所以是神秘的。
所以，我们也理解了维特根斯坦说：“世界的意义在世界之外”，其实也可以理解为：世界存在的意义在世界之外，或者世界为什么而存在，是不可知的。
接下来，我们来聊聊人生的意义，维特根斯坦说：即使一切可能的科学问题都已得到解答，人生问题也还完全未被触及，但是也不再有任何问题留下来，而这正是（人生问题的）解答。
人生问题的解答就在于人生问题本身的消灭。
人生的意义的问题，其实和世界的存在的意义的问题是一样的，人生的意义在人生之外，世界的意义在世界之外。
我们永远也无法得知人生的意义。
就像维特根斯坦说：人生跟世界是同一个东西，神秘的不是存在着什么，神秘的是存在这件事（本身）。
人生的意义的问题，就好像问：为什么世上存在着什么，而不是一无所有？
其实不仅仅是人的存在、世界的存在无法言说，在维特根斯坦看来，一切事物的存在都是无法言说的，或者说“偶然的”，就像维特根斯坦说：世界的意义必定在世界之外。
世界中的一切事情都是如它们之所是而是，如它们之所发生而发生，世界中不存在价值，如果存在价值，那它也会是无价值的。
如果存在任何价值的价值，那么它必定处在一切的发生的和既存的东西之外。
因为，一切发生的和既存的东西都是偶然的。
存在是偶然的，或者说存在的意义是未知的，就像我们通过研究和学习光学，搞清楚光的现象和规律，但是我们永远无法回答：光为什么存在，为什么会有光，光有什么意义这样的问题，因为这些问题在光学之外。
和人生的意义一样，关于伦理和美学问题，维特根斯坦也说，伦理和美学问题都是超验的，超出了人类的经验，是无法用逻辑说清楚的，所以，也属于无法言说的东西。
好了，《逻辑哲学论》这本书的大致内容就介绍完了，这本书一共有7小结，但是前面6小结都是逻辑实证主义的思想，都是在用逻辑和数学语言来描述这个世界，一切可以说清的，都是存在逻辑的。
所以维特根斯坦说：逻辑的边界也是世界的边界，在世界之内，才是我们可以言说的内容，在讲完这些之后，维特根斯坦还增加了一个第7节，而只有一句话。
他说：对于不可说的东西我们必须保持沉默。或许也在暗示，真正重要的，广阔的是那些不可言说的部分。
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前面我们讲到，维特根斯坦的哲学分为前后两端，前一段是以《逻辑哲学论》为中心，而后一段是以《哲学研究》为中心。
前一段维特根斯坦以“逻辑”为中心，把世界分为“可言说的，和不可言说”的两边，而这条分界线就是“逻辑”。
维特根斯坦说：逻辑充满了世界，世界的界限也是逻辑的界限。
而后一段维特根斯坦以“语言”为中心，尤其是日常语言，通过对日常语言的分析，构建了自己的认识论思想。
《哲学研究》的写作风格和前一本也有很大的差异，《逻辑哲学论》语言非常的简练、精确和逻辑严密，只有70多页，思想非常深邃。
但后一本《哲学研究》语言上更加琐碎一些，思想表达也更加模糊。
今天我们简单来对比维特根斯坦前后思想的主要差异，看维特根斯坦是如何实现自我颠覆的？
如果前一本《逻辑哲学论》是以“逻辑”为基础的，而在逻辑背后，显然是西方哲学对“理性”的崇拜。
西方哲学从古希腊开始，就比较注重理性。
在古希腊中，逻辑这个词来源，就是赫拉克利特提出的“逻各斯”，而逻各斯其实就有言语、逻辑和本质的意思。
有学者提出，在人类古代文明中，主要有三个方向，第一个是华夏文明，是以“实用主义”为主，注重经验、直觉在认识中的作用。
我国古代的经典，尤其是《道德经》中的“道”很大程度上隐喻自然之道，大自然的变化和规律。
有直觉和经验的成分，而儒家思想更是充满了实践智慧，这种实用主义和经验主义为的思想中，知识虽然不是确定的，但是知识来源于生活，也应用于生活。
第二个方向是印度文明，是以“虚无主义”为主，我们无法获取确定的知识，说明世界存在某种虚无性，我们自以为真实的世界，其实一片虚无。
而古希腊在实用和虚无之外找到了第三条路，那就是：理性。
感官无法获得百分百确定的知识，但是理性可以。
古希腊哲学家柏拉图提出了著名的“理念论”，区分了现象世界和理念的世界，相较于现象世界的虚幻和不真实，理念的世界才是真正的、本质和、确切的，并且，认为我们可以凭借理性去认识理念的世界。
而在此之后，西方哲学就沿着理性的道路越走越远，而维特根斯坦的前期哲学思想，显然是继承了这种“理性”的精神，并且通过语言分析的角度提出了自己的思想。
所以，维特根斯坦在《逻辑哲学论》中，提出了逻辑是世界的边界，以“逻辑”来区分了可言说的和不可言说的世界。
但是到维特根斯坦后期的《哲学研究》中，显然，他已经看到了逻辑和理性的局限性，以及狭隘，并过度进行了自我批判和反驳。
在《哲学研究》中，维特根斯坦说：“世界被一种光环包围，它的本质、逻辑呈现出一种持秩序，是事实上的世界先天秩序。我们在这样一种幻象之下，认为命题概念、词语、证明、真理、经验等之间存在的秩序。这个秩序是一个所谓的超越概念之间的超越秩序。当然正好相反的是，如果这些词汇，语言，经验，世界有着一种用法，它也必然和桌子、灯、门这些词汇的用法一样谦卑。”
从这一段话中，我们看到了维特根斯坦反思自己语言学思想的一个缩影。
维特根斯坦在前期认为，可以通过语言的逻辑来把握世界的本质，但是这是一种幻觉，不仅如此，他更进一步认为，这个目标是任何人都无法实现的。
语言的本质上是一个游戏，在哲学里貌似崇高不朽的词汇，和普通词语比较起来，并不在语言游戏中有任何特别的地位。
在《哲学研究》中，维特根斯坦看到了逻辑之外，更加广阔的世界，意识到那种对语言结构的逻辑分析，对于活生生的语言来说，是过分狭隘了。
就像他在《哲学研究》中说的：一个词的意义是它在语言中的使用。语言是思想的载体，但是语言本身并没有所谓的本质和意义，语言是一种游戏，由此他提出了著名的“语言游戏说”。
所以，从上面我们其实可以看出，维特根斯坦前期的思想，更注重理性、逻辑，认为通过语言的逻辑，通过理性可以解释世界的本质。
这种思想开辟了一个新的哲学流派，语言分析哲学，但是后期维特根斯坦对自己的思想进行了颠覆，认为之前的思想有严重的错误，并进行了推翻。
从本质主义转向了反本质主义，从注重理性和逻辑，转而更注重直觉、经验和实践，这不得不说也是维特根斯坦对自我的一种超越。
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在维特根斯坦的《哲学研究》中提出了两个重要概念：家族相似性和语言游戏说。
什么是语言游戏呢？
在前期的维特根斯坦的思想中，语言有一种确定性，语言的逻辑可以描述一个确定的世界，或者说更纯粹，更本质的世界。
其实，这种思想其实从古希腊就开始了，在柏拉图的“理念论”思想中，比如对于“马”这个概念。
我们在现实世界中，可以看到各种具体的马，白马、黑马、高大或者矮小的马，但我们无法看到一个作为概念的马，没有哪匹马可以代表“马”这个概念。
但是在语言中，在我们心里面有马这个概念，而这个概念必然对应着“马的原型”，也就是柏拉图说的“理念”。
这个理念中的“马”，概念“马”的原型，是我们无法感知的，但可以被我们理性了解，因为“马”的理念被我们的理性了解了，我们才产生了“马”的概念。
我国古代的名家的思想家公孙龙提出的“白马非马”，有点类似。
具体的白色的马和抽象的马的概念是不一样的。
这在哲学里面称之为“共相问题”，也可以称之为：普遍命题问题。
比如白马、黑马都是马，红花、红叶、红旗都是红色的，对于马和红色的这种相对简单的共相问题，我们可以从个体之间的共同性质来解释抽象概念的形成。
比如每个个体的马，都有共同性质，我们可以从这些共同性质得出“马”这个概念，但维特根斯坦认为，还有很多概念，我们是没办法用“共相”来解释的，比如“美”，花的美、落日的美、音乐的美，这些美中，我们很难找到其共同的特性。
但是美也不是一种主观的概念，因为当我们说一些事物“美”的时候，大家都能领会到这就是“美”。
简而言之，在之前的思想中，语言有一种绝对性、确定性和本质性，这一思想传统从古希腊就开始了，但是维特根斯坦意识到了其中的问题。
语言是相对灵活的，语言并没有固定不变的本质，尤其在日常语言中，“苹果”在过去只是一种水果，而今天在一些场景中，它也是一部手机，现在“苹果”的概念被扩展了。
那如何理解概念和日常语言之间这种“复杂的共相问题”呢？维特根斯坦提出了著名的“家族相似性”，在100种不同的美中，可能它们并没有共同的特性，但是它们个体和个体之间有某种相似性。
这种关系就像“家族”之间的个体一样，你很难概况一个家族的共同特性，但是家族成员之间有某些相似性。
比如晚霞的美和朝霞的美，具有某种相似性，晚霞的美，和美女的脸庞的美，也有某种相似性，美女脸庞的美和花朵的美也有某种相似性等等。
但这些所有的美中，并没有共性，这种相似性是一种交叉重叠的相似性，这就是“家族相似性”。
维特根斯坦提出家族相似的根本原因在于，他看到了语言并没有所谓的唯一不变的共性，也没有所谓的本质，这是一种“反本质主义”的思想，跟他前期的语言本质是截然相反的。
如果语言和概念并没有所谓的本质，那在日常中，我怎么区分和使用呢？
比如当你让我们去买“一个苹果”的时候，我怎么知道你是让我们买一个水果呢，还是一部苹果手机呢，其实在现实世界中，从纯粹的语言分析来说，我们很难说清楚，但是在现实中，我们很容易理解，你让我买的是什么。
每个词语、概念都有他特定的使用环境，而这种特性，维特根斯坦称之为“语言游戏说”。
而语言游戏说和家族相似性共同形成了我们对日常语言的理解。
我举一个例子，每种游戏都有具体的规则，但是现在没有本质的，绝对的游戏规则这种说法，比如篮球和足球、羽毛球的规则是不一样的，而不同的游戏中有自己一套语言体系。
比如在哲学“游戏”里面，理念、经验、概念、本质、先验、精神这些是哲学语言，而在“互联网”游戏里面，赛道、生态、IP、新物种、私域流量、增长黑客等等都是互联网的语言，就像在互联网游戏里面，我们说“苹果”和生活游戏里面，我们说“苹果”是完全不一样的。
每个概念在不同环境下，不同游戏中有它自己的意义，但是没有一个概念本质的，绝对的意义。
就像维特根斯坦说的：一个词的意义是它在语言中的使用。语言是思想的载体，但语言是一种游戏，语言本身并没有所谓的本质和意义。
就像我们说“美”或者“苹果”这个词的时候，如果没有特定的指向，我们是不知道它表示什么的，或者也可以说，它没有什么意义。
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如果说维特根斯坦在《逻辑哲学论》和《哲学研究》中，有什么是一以贯之的思想的话，那就是对哲学本身的认识，哲学是一种：治疗。
在《哲学研究》总，他说：哲学处理一种问题，就像治疗一种疾病。
在维特根斯坦的思想中，哲学是一种澄清、一种解释、一种描述，而不是一种创造。
在《哲学研究》中，维特根斯坦有句名言，他说：你在哲学上的目的是什么？
他的回答是，展示从扑蝇瓶中飞出的道路。
换句话说，扑蝇瓶的出口就在那里，而哲学的工作就是指出飞往出口的那条路，哲学是一种澄清，一种陈述。
在《逻辑哲学论》中，维特根斯坦也说：关于哲学已经写出的大部分命题和问题，并不是假的，而是无意义的。
因此，我们不可能回答这样的问题，而只能陈述它们的无意义性。
而且这并不值得惊讶，最深刻的问题，其实根本不是问题。
哲学的目的是思想的逻辑澄清。
哲学不是一个理论，而是一种活动。
哲学的工作主要就是澄清。
哲学的结果不是一些“哲学命题”，而是使命题变得清晰。
哲学应该使那些本来不透明和模糊的思想变得清晰，并且为它们划出分明的界限。
在哲学问题是否真的存在这个问题上，还有一个著名的故事。
是维特根斯坦和波普尔之间的一个趣事。波普尔是科学哲学的奠基人，他提出了“可证伪性”才是科学和非科学的分界线和判断标准。
有一次，波普尔应邀参加剑桥大学道德科学俱乐部举办的一次演讲，波普尔演讲的题目是：存在真正的哲学问题吗？
显然在波普尔看来，这问题是存在的，而这个题目也是针对维特根斯坦的。
在演讲中，两个人就发生了激烈的争论，维特根斯坦要求波普尔给出一个哲学问题的例子。
波普尔说：是否可以通过感觉认识事物？是否可以通过归纳法获得知识？而维特根斯坦认为，这两个都是逻辑问题，而不是哲学问题。
波普尔又提出了关于“无限”的问题，维特根斯坦认为这是数学问题，也不是哲学问题。
波普尔又提到“伦理学”问题，而这个时候维特根斯坦，随手举起火炉里面的一根拨火棍，指向波普尔说：请你给出一个真正的伦理问题？
而波普尔坚称这就是一个真正的伦理学问题，并且说：不要用拔火棍来威胁一个来访的客人。
维特根斯坦听了之后勃然大怒，扔下拨火棍就走了，这就是著名的：“拨火棍事件”。
在维特根斯坦看来，并没有真正的哲学问题，而这里的哲学问题，其实是指那些模糊、说不清的命题，而维特根斯坦认为，所有问题都是可以说清楚的，不能说清的都不是问题，而哲学的工作就是对可以说清的问题的澄清。
在维特根斯坦看来，哲学研究的目的是不是建立一套自己的思想体系，而是提出一系列的解释，在《哲学研究》的序言中，他称自己的哲学工作是“调查”而不是“研究”，哲学的工作是发现真相，而不是创造真相。
在《哲学研究》中提出的“语言游戏说”也是一脉相承的。
维特根斯坦的主要哲学思想，我们就介绍到这里。维特根斯坦是20世纪最伟大的哲学之一，他的思想给了我们两次巨大的震撼，第一次是维特根斯坦提出：哲学是语言的思辨，而语言有它的边界。
而维特根斯坦给我们指出了这个世界的边界在哪里，逻辑的边界就是世界的边界。
而在边界之外，虽然有广袤的世界，但是它们并不在逻辑的范围内，我们无法言说，因此他说：对于无法言说之事，必须保持沉默。
第二次是维特根斯坦勇敢地推翻了自己的前半生的思想，语言并没有本质，世界也没有所谓的边界，语言只是一种游戏，这个世界不是精确、绝对的，而是模糊和粗糙的。
他说：越仔细地考察实际的语言，它和我们的需求之间的冲突就会变得越强烈。
这种冲突变得不堪忍受，那个要求现在面临着落空的危险。
我们走上了冰面，那里没有摩擦，因此条件在某种意义上是理想的，但是我们恰恰因此而无法走路了。
我们想要走路，因此我们需要摩擦。回到粗糙的地面上来吧！
由此，他推翻自己亲手建立的一个逻辑严密，一个纯粹和绝对的语言世界，让语言回答了日常生活中，维特根斯坦对哲学的态度，让人钦佩。
其实不管是维特根斯坦前期还是后期思想，都只是一粒种子，一个梯子。
就像维特根斯坦说的：任何了解我的人终究要认识到我的命题是无意义的。
这些命题只是他用来攀登的阶梯，当他超越了这些阶梯之后，他必须抛弃这个梯子。
他必须超越这些命题，然后才正确地看待这个世界。
好了，维特根斯坦哲学系列的内容，就介绍到这里，我们，下一期内容见。
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